人生无需刻意，随缘便是修行。
在生活旅途之中，无需刻意地去找寻内心所谓清静的地方，随缘修行便是好的状态。
在《小窗幽记》之中有一句话，叫：谈空反被空迷，谈静多为静缚。
这句话的意思就是说：空谈一些玄奥的道理，反而会被这些空泛的道理所迷惑，过度地追求清静，反而会被这种心态所束缚。
人生修行就是去除执念，而一味追求所谓的空与静，本身又是执念，所以在未曾悟道的状态中，在一念之上反而又生一念，所以无需刻意，一切顺其自然，这便是随缘修行的智慧。
空来自于佛家学说之中，佛家说万法皆空，就是空寂之道，让人们知道万事万物本为空无，更无永恒的道理，一切终将会消散。
就好像《金刚经》之中所说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，万法皆空，顺其自然便好，佛家以此智慧让我们不要痴迷于万物之中，让身心能得自在。
但是当空的概念产生之后，很多人又对空的概念本身产生了执着，实际上自身的念头没有除去，但是心中又产生了求空的念头，这便违背了修行的初衷。
对于静也是如此，静本来是沉寂平静的姿态，让自己的内心如一汪湖水般不起波澜，当内心保持清净，不管身处于世俗，还是独居静处时，都能在起心动念之中不生杂念。
就好像有很多人总在追求诗和远方的深山远林，以为避俗就能得静，但是却不知外界的清静根本给不了自己什么，自己终归要回到世俗，所以世俗之中的那些念头始终会一直缠绕着自己。
所以说真正的静也是在自己的内心，并不在自己的心外，如果刻意求取外界的静，反而让自己的内心更加焦躁，若能身处于世中而心不乱，这才是真正做到了静。
世间红尘本身就是人生好的修道场，所以人生不必刻意远求，能够恢复心之本体的状态，这便有了好的修行状态。
王阳明曾说：“无善无恶是心之本体”，阳明心学的核心就是“良知”，而这个“良知”指的就是心之本体，人的本性原本就是无善无恶的修行，不需要去给自己的本心掺杂什么，只要让本心恢复到原来的状态就可以了。
所以王阳明在龙场悟道之后便说：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”，人生一切修行无需外求，更不必刻意去追寻空与静，只要使心安于红尘便好。
对于人生来说，好的修行状态并不是让自己变得多么看似高深，更不是多么特立独行，而是用恰当的方式，能够以平平常常的态度身处于世俗之中。
修行的目的是什么？就是让我们更好的身处于世俗，能够在修行之后明心见性，以智慧更好的去应对生活，不因世俗之苦为苦，不因凡人之虑为虑，这就是觉悟。
如果你背离了生活而去修行，那么修行的意义又在哪里呢？所以说好的修行状态就是在当下，用平平常常的状态，去过平平常常的生活。
有一天空中飘零着梧桐落叶，一片萧瑟的场景让人倍感凄凉。
当时一个秀才问赵州禅师说：“此情此景，我该如何感悟人生呢？”
赵州禅师就说：“不雨花犹落，无风絮自飞。”
后来赵州禅师又和章禅师在室外品茶，赵州禅师指着茶杯中倒映的青山绿树，蓝天白云，就说：“森罗万象都在茶中。”
章禅师此时将茶水泼在地上，问他：“森罗万象现在在什么地方？”
赵州禅师淡然回答说：“可惜了一杯茶。”
又有一次，一位禅师向赵州禅师请教怎样能够参禅开悟？
当时赵州禅师已经百岁，好像有什么急事一样匆忙站起来，说道：“对不起，我现在不能告诉你，因为我要上茅房。”
刚走到门口之后，赵州禅师扭头又对那个禅师说：“你看老僧都一把年纪了，被人称为古佛，可是上茅房这样的小事还要亲自去，无法找人替代。”
这位禅师听了之后恍然大悟，因为生活就是体验，修行就是体验生活。
有人总问“人生的意义是什么？”其实人生没有意义，人生的意义就是生活本身，你在人生中所经历的一切，就是生命的意义。
有人总将人生后的结果与成就，定论为人生的意义，比如说他登上了什么样的高位，成就了什么样的企业，赚了多少钱等等，这并不是意义，只是一种生活方式而已，而意义就是生活本身。
所以说好的修行就是一切随缘，用心的体会当下，抛开所有刻意的执念，用平常的姿态去感受生活。
作者|国学书舍
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