道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。出自老子《道德经》第二十一章，意思是，“道”这个东西，飘忽不定。惚惚恍恍，其中却有形象。恍恍惚惚，其中却有实物。幽深不明，其中却有精质。这精质既真又纯，可相信可体验。
道之为物，惟恍惟惚。道之为物，道本来不是物，道所表现出来的样子，“惟恍惟惚”，好像有，又好像没有，好像没有，又好像有。仿佛有，仿佛无，就叫恍惚。
惚兮恍兮，其中有象。惚兮恍兮，就是来回摇摆不定。中国人就经常摇摆不定，所以大家都在骂，可我不这么认为。如果每个人都坚定目标，朝向固定的方向，那人跟机器一样了，还算是人吗？如果连个象都没有，又怎么惟道是从？
老子告诉我们，它摇摆不定，恍恍惚惚，“其中有象”。可是一般人看不懂。什么象？形象，现象，天垂象的象，它都是实在存在的，只是它不清楚。所以不能用看，看是看不到的，视而不见；而是要用观，观重要，观是用心去看，而不是用眼睛去看。
恍兮惚兮，其中有物。恍兮惚兮，它有痕迹，有本质，所以能发现“其中有物”。这个物，就是万物的本体，万物的根源，而不是具体的东西，这就叫道。我们要找到这个，才能够谈惟道是从。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。“窈兮”，是微不可见，用显微镜也看不清楚；“冥兮”，是深不可测。海底太深了，人根本看不见，就是因为它微不可见、深不可测。所以，它才有生养万物的精气。可见，在这个微不可见、深不可测当中，“其中有精”。“精”，就是小的原质。“其精甚真”，它很真实，那叫精气。人就是从男人的精子受孕以后产生的。“其中有信”，有可以信验的东西。意思是说，道跟万物有一个连接的枢纽，使人确信不疑，才能够惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。道这种东西是恍恍惚惚的。惚惚恍恍啊，其中却有某种形象；恍恍惚惚啊，其中却有某种物体。深远暗昧啊，其中却有精微之气；精微之气极为实在，其中竟有可靠验证。
道这种东西，里面有象，有某种形象；里面有物，有某种物体；然后其中有精微之气，代表不是虚幻的；然后还有可靠的验证。
在“道”的有无问题上，王弼的解释值得尊重。“无”是指无形，“有”是指有形，以人的认知能力、感觉能力来做判断标准。对人来说无形、有形，不是真正的无与有。一朵花忽然开出来，以前没有，是因为无形，现在有，是因为有形。隔了一两个月花又不见了，变成无了。它不是真的变成无，它分解掉了，人看不到了。
道深刻、奥妙，它不是一般的有，也不是一般的无。但是无论如何，它一定存在。
惚兮恍兮，其中有象。在毫无边际、活活泼泼的一片光明境里，就有这么一个境界。“象”者，境界也。“恍兮惚兮，其中有物”。而且在这个光明的境界里，似乎确有这么一个东西。
等于佛家所说“即空即有，即有即空。”在空空洞洞里边，又非真的空空洞洞。这个“其中有物”，既非唯心，亦非唯物，而是心物一元的那个东西。修道人可以到达这种莫可名状，光明无际，“荒兮其未央哉”的灵活自在，若虚若实的境界。
但是这个境界，这个东西，老子不想再加上一个名词去解释，恐怕以词害意，只好简单地用“象”、用“物”来表达它。在佛学中，也常说“不可思议”，或“不可说”来结束其词，个中况味，只好说“如人饮水，冷暖自知”了。
窈兮冥兮，其中有精，“窈”是形容其深远，“冥”是形容其高大。如果当时用齐鲁文化的文笔写来，或者使用“巍巍乎”三字来形容。“窈”、“冥”可以用太空的现象作比喻。如“飞入清冥”，代表远远到达无穷高、无穷尽的太空中去，甚至还遗忘了太空的观念。
一个人的修养如果达到这种程度，便可了解这中间确是“其中有精”。但是提到“精”，便须千万注意，不可以物质观念来解释这个精。当然，不是如后世的旁门左道所指的精虫卵子之精，它是包含“精灵”、“精华”之意，不可测量、不可捉摸的精神之精。
一个学道者，倘若经年累月地打坐，结果一日一日，越坐越没精神，越修越昏头昏脑，那就错了。这可不是“窈兮冥兮”。真正到达“窈兮冥兮”的空灵境界，只要你眼神稍稍凝定几分钟，就等于常人几小时的睡眠，这是“其中有精”，由此才谈得上“炼精化气”的功夫。
像这老子、庄子书中，谈修道功夫境界的文字，多，不是一般哲学观念、或文人的艺术想象所能理解诠释的。那硬要实修实证，方能体会个中真相。
其精甚真，其中有信。此处之“精”，在用法上，几乎已到达佛家所说“不生不灭”的境界。佛经名典《楞严经》亦云：“心精圆明，含裹十方。”修心养性到此等地步，可以盖天盖地，包容整个宇宙。因此，老子说：“其精甚真”，它是个真实的东西，无始无终，不生不灭的。“其中有信”，确是实有其事，确有这个消息，只要你从身心上，真修实证，到时便自然有一步一步的征信验。
《道德经》第二十一章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。