如何理解“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这句话？
所有红尘(入世)一切法，皆属有为，纵得世间人生福不过是做梦、是幻觉、是气泡、是影子、是露水、是电闪，不要看做是实有，是不会永远长久的。
只有万法不存，空去，本性为真实，才会慧生而还原。
孔子怎样阐述“义”和“利”之间的关系？有何现实意义？
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”这句话的意思是，“君子明白的是大义，小人懂得的是私利。”
“喻于义”和“喻于利”是君子和小人的分界线。孔子在这里所说的喻于义，就是作为君子就会为他人着想，才会见得思义；喻于利是小人所为，他们只有自己，不知有人，利字当头，不惜损人利己，可见两者之间做人的境界真是天壤之别。西汉哲学家、经学家董仲舒主张：“正其义不谋其利，明其道不计其功。”这种观点受到宋明理学家的点头称是，但与孔子的提法不尽相同。由孔子的义利之辨发展而为辩证的义利观，其主旨为：个人利益服从整体利益，整体利益高于个人利益，整体利益也包含个人利益。这是义利的统一观，是社会主义者所服膺的正当大道理。孔子阐述的“义”和“利”在今天仍有鉴戒意义，在我们这个社会主义大家庭里面做事，不能干什么事情都想着自己的利益，把自己的利益放在第一位，而要兼顾和集体利益，该为整体利益做出牺牲的时候，应当做出牺牲，像雷锋同志那样多想别人，多做有益于人民的事情，这样我们的社会就会更加美好和谐了。
“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。”如何理解？怎么做？
《论语･学而》子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
也就是说这段话是出自于《论语》中的《学而》篇，是孔子和弟子子夏的一段对话。
子夏姓卜，名商，是孔子的七十二贤弟子之一，学问家。战国初期一般对时代影响较大的学问家或多或少都受到他的启发。
笔者查阅了相关资料，也参考了诸多学者的释义，译文如下：
子夏说：“遇到学问和道德修养较高的贤德之人能够端正态度、肃然起敬，侍奉父母能够尽心尽力，服侍君主能够付出身心，与朋友交往中说话做事讲信用。这样的人即使他自己说没有学问，我也一定会说他是有大学问大贤德的人。”
以下笔者对这段话中争议较大的几个字做出比较性解释，并提出自己的拙见，以飨众友。
第一句，贤贤易色之“色”字。
很多人想当然的认为，这里的色就是指女色，也即是男女关系之色也，其实不然，何谓“色”？《说文》曰：色，颜气也。人之忧喜，皆着于颜，故谓色为颜气。《汲冢周书》曰：喜色油然以出，怒色厉然以侮，欲色妪然以愉，惧色薄然以下，忧悲之色瞿然以静。《老子》曰：五色令人目盲。
有人说，孔子在《论语》中也说，‘饮食男女，人之大欲存焉。’也即是说，人的生命离不开饮食和男女两件事。不过注意，孔子这里讲的是民生和康乐问题，或者说孔子讲的是生活和人类繁衍问题，即便里面涉及到了男女之性，此性也非子夏之色也。子夏同样也是个大学问家，孔子的七十二贤弟子之一，而《学而》篇讲的就是治学问题，子夏不可能在和老师的对话中谈论男女之色也。固此，这里的色即是指颜气，也就是人的态度。
第二句，事父母能竭其力之“竭”字。
这句的重点就是这个竭字，很多人认为古人尽孝于父母是非做到不可的，其实不尽然。
古时有这样一个故事，说是一个穷人为了孝敬父母，省吃俭用还是没钱，只好跑出去偷别人的东西，后被抓到送官府治罪。众所周知，古时对窃贼的惩处可比现在还要严厉。不过说是因为孝敬父母而不得已才偷东西，官府从轻处罚结案。但从这件事不难看出，古代的孝敬也不是必须做到，否则岂不是寒门无孝子吗？可是大家知道古代穷人家的孝子太多啦。因此子夏所言之“竭其力”自然是尽力的意思，也就是尽自己大的力量去孝敬父母，而不是要超出自己的能力范围去偷去抢，否则即是违背了孔子和子夏的初衷，也是违反了法治。
第三句，事君能致其身之“君”字。
这里的君字，有人认为是古代的君主，也就是皇帝的意思。也有的人认为就是古之君子的意思。
记得笔者在前面写过有关孔子的“忠君愚民”思想的文章，其间也提到了有关“君”字的释义，古时的君字，多数时就是指有德行的、贤德的人，或者就是对别人的尊称。而且这种尊称一直延续到近代，比如，我们在课本中学过的鲁迅先生写的《纪念刘和珍君》。从这个观点来说，我们也可以理解为，子夏这里的君字同样是对别人的尊称，但并不局限于大学问大贤德之人，只要不是大奸大恶之人普通人同样可以称之为君。
当然，结合上下文之意，甚至是多数学者的解释，此句中君字理解为君主或是皇帝似乎也有一定道理，所以笔者保留自己观点的同时在上边的直译中尊重了多数学者意见，大家仁者见仁智者见智。
后结合当前的社会形势，我们同样可以这样欣赏子夏的这段话。一个有德行、有血性的中国人，在家要尽心尽力孝敬父母，在社会要全身心投入，对人言而有信，对单位对要摒弃私心，努力工作，支持华为，报祖国，振兴华夏岂非指日可待！
怎样理解老子曰：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷？
守静笃，今年的春节无比安静，真的适合深度阅读读《道德经》。“大成若缺，其用不弊，大盈若冲，其用不穷。“翻译也是很简单，那就是：的事物，好像有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭。充盈的东西，好像是空虚的，但它的作用是无穷无尽的。紧接着的文字还出现了大家都很熟悉的成语：大智若愚、大巧若拙，可见，其实，巜道德经》并不高深晦涩，相反，它是那样的质朴，给人真正的智慧和能量。
为什么说的东西，好像有残缺呢？记得有人说过，这世间美好的境界是"花半开，月半圆“，这个半开的花，半圆的月并不吧，为什么却是好的呢？因为全开的花马上就要谢了，这圆满的月，马上要亏了。为什么断臂的维纳斯是美的，是因为残缺给了人无限的想像。记得有那么个故事，说的是一位女主人邀请她的朋友到家里作客，她的家到处是花花草草，很是养眼，很有艺术气息，不过，这些植物有真有假，真假难辨。受邀的朋友就问，怎样辦别呢？女主人微笑着说，很简单，越是的，没有一点枯枝败叶的，当然就是假的，而那些有枯枝，有败叶，不那么好看的，当然就是真的了。在这里，再说一个现实的吧。大家都知道韩国的整型美容业很发达，美女多，可是都好像是一个模子出来似的，白白的皮肤，尖尖下巴，精致的鼻子，看起来无懈可击，简直，但这是真的美么？我觉得真正的美应该是有区分度和辩识度的，有个性的，而不是一模一样的。好吧，言归正传，还是说说正面的吧，当代散文作家，我挺喜欢史铁生。史铁生的巜我与地坛》写得真的好，但史铁生是残疾的，当他的文章得到世人认可的时候，爱他的母亲已经离世，这样的人生么？不吧而且残缺。但史铁生用生命写出的文字相信可以让很多人感动，亲情，孝道永远都那么珍贵。不才美。接受、悦纳生命的残缺我们才可以成全自我。接下去的大盈若冲，大智若愚，大巧若拙都好理解吧。其实，我们真应该练就一双慧眼，任何时侯都能够透过现象看本质。真正的聪明人看起来都是憨憨笨笨的，都是不走捷径，不投机取巧的。你看曾国蕃就是这样的人，总打呆仗，实足一个笨人。但这样的笨人才是真正的高手。相信大家都看过不少的武侠小说吧，你看真正的高手并不是那种手拿名剑宝刀或神器的人，真正的高手，一粒石头、一片树叶、一断枯枝……都会成为他的独门暗器，威力无穷，让人不寒而栗。真正厉害的人都不那么。低调如顺风快递老板王卫，高调如新东方俞敏洪。俞敏洪大学期间因为自卑，为全宿舍舍友打开水整整四年，任劳任怨，这不是拙么？但后来为什么同学们都愿意来帮他，甚至他们班的班长，这难道不是因为品德么？
综上所述，《道德经》早告诉我们：人生终拼的是人品，所有的缺憾和磨难都是来成全一个人的。
如何理解“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义”这句话？
《论语·公冶长》“子谓子产有君子之道四焉”章
5.16.[原文]
子谓子产有君子之道四焉①：“其行己也恭②，其事上也敬，其养民也惠③，其使民也义。”
[原文通释]
孔子评价子产在四个方面具备了君子的标准：“他修养自身庄重，他服事君王恭敬，他休养百姓多给利益，他役使百姓合乎道义。”
[注释]
①子谓子产有君子之道四焉：孔子评价子产在四个方面具备了君子的标准。谓，评价，评论。子产，姓公孙，名侨，字子产，郑国大夫，做过正卿，是郑穆公的孙子，是春秋时郑国的贤相，在郑简公、郑定公时执政二十二年，使郑国能够在晋国和楚国两大强国之间得到尊重和安宁。有，具备。君子之道，君子的道德标准。四焉，在四个方面。焉，兼词，于是，于之，在……方面。
②其行己也恭：他修养自身庄重。行己，修养自身。
③其养民也惠：他管理百姓多用恩惠。养民，管理百姓使百姓得到休养。养，供养，引申为“管理”。惠，给……利益。
[解读与点评]
孔子这里讲的君子之道就是为政之道。郑国是夹在晋楚两国之间的一个中等诸侯国，在子产执政之前，郑国饱受两国侵扰，而在子产执政的二十二年，正是晋楚两国战事频繁时期（晋国经历了悼公、平公、昭公、顷公、定公五世，楚国经历了共王、康王、郏敖、灵王、平王五世），郑国地处要冲，周旋于这两大国之间，有礼有节，维护了尊严和和平安宁，彰显了杰出的政治家和外交家的风范。
孔子对子产的评价很高，认为治国安邦就应当具有子产的这四种道德：严于律己，忠于君上，以恩惠使百姓休养生息，以道义役使百姓。这是对人对己，对上对下的要求。不过《礼记·仲尼燕居》记载了孔子这样评价子产：“犹众人之母也，能食之，不能教也。”子产曾搞过“铸刑鼎”工程，要强化法治，大概孔子不赞成这种做法。在孔子看来，子产善于养民，不善于教民。其实“行己也恭”，“使民也义”都已经有“教民”在其中了，只是子产没有用孔子那套理论“导民”而已。《左传·昭公二十年》记录了孔子对子产逝世的悲悼：“及子产卒，仲尼闻之，出涕曰：‘古之遗爱也。’”孔子说子产是“古代遗留的有仁爱之心的人”，这个评价是中肯的，估计这个评价也是孔子晚年加进《左传》的。
《易经》中，君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤，如何理解？
《易经》中，“君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤”出自《周易·文言·坤》，是解释坤卦第二爻爻辞“直方大，不习无不利”之义。原文是：“直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤。”理解这些内容必须把握以下几个方面：
1．直与方的深意。直，正，心无私。方，宜，事当理。
2．“敬以直内”，用恭敬使内心正直。
3．“义以方外”，用守义使外物方正。
4．敬、义立，德就不孤。也就是说内心正直又守义的有道德之人，必有人靠近、围绕着他，不会孤立。
以上就是我对“君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤”的理解，谢谢悟空邀请！
如何从教育的角度理解“其身正，不令而行。其身不正，虽令不从”？
上梁不正下梁歪，中梁不正倒下来！言下之意，上级之于下级，家长之于孩子，老师之于学生，老板之于员工，要想有威信，有影响力，身教重于言教，一次身体力行胜于十次苦口婆心，因为榜样的力量是无穷的。常言道，山不争高自成峰，水因善下而成海。做为上级和长辈，要想不怒自威，令行禁止，打铁还需自身硬。只有自身品格高尚，内心强大，乐观自信，积极向上，才能有感染力，号召力，凝聚力，才能一呼百应，一言九鼎。如果上级和长者自身心胸狭隘，才疏学浅，品德低下，如何能令人信服，如何能做到掷地有声？这大概就是“其身正，不令而行”，“其身不正，虽令不行”的根源之所在！