这里是悦读国学，今天要和大家分享的内容是——老子《道德经》：厉害的两条天规，触动心灵，顿悟人生。
以其不争，故天下莫能与之争——语出《道德经》
意思是说，正是因为不争，所以天下间没有人可以与之相争。
放下不代表失去，不争不代表得不到，这就是天道的规律。
但是一般人转不过这个弯儿，总觉得：一旦放下就会失去，一旦不争就会错过，其实不然，老子说：为者败之，执者失之，越是苦苦强求，越容易渐行渐远；越是紧紧把持，越容易失之交臂，不论是对人，或者是对事物，包括处世，也包括感情。
争的是什么呢？无非名利得失。
有一个词叫做：利令智昏。一旦急于获得，牵扯利害关系，担心自己利益受损，往往过激、过急，这样就会产生一个直接后果——智商下降。
难免就犯糊涂，做错事，老子所说的“不争”，就是让我们放下名利得失，不要急于得到，然后专注于事情本身，把个人想法和感受暂且置之度外，正确的做人做事，反而会得到很多。
不争，其实是不去追逐利益，同时，不断的提高自己。
过于看重结果，在意得失，因而急于求成，操之过急，往往会出现一个结果——适得其反，事与愿违。要知道，利益这东西，是成绩达到，条件具足之后自然而然出现的，并不是刻意努力就能实现。
把利益看的很重，做事情就不能客观公正，终连本可以得到的利益都会失去，所以，真正的聪明人，往往会不受利益驱使诱惑，正如杜牧所言：莫言名与利，名利是身仇，其中道理，值得深思。
一旦把名利得失放下了，就变得轻松，没有压力，头脑清醒，思路清晰，这样做人做事，就可以不走岔路，不入歧途。走正确的路，自然可以圆满到达目的地，正所谓：苦苦寻不到，放下即得来。
容易知足的人，才是真正的富有。
曾经有一个富翁，有很大的庄园，众多的奴仆，花不完的金钱，妻妾成群。
这一天，富翁闲着没事，来到一座寺庙，看见一位禅师，悠然自得的品茗独坐。
富翁问：您感觉自己幸福吗？
当然幸福啊！禅师回答。
您一贫如洗，这也叫幸福？
禅师笑而不语。
天有不测风云，有一天，富翁家里来了一伙江洋大盗，把他的家洗劫一空，屋漏偏逢连夜雨，没过多久，一场大火把他的房屋也烧了个精光。
富翁很快流离失所，他的奴仆和妻妾都不见踪影，富翁没有办法，只好沿街乞讨，变成衣衫褴褛的乞丐。
这一天，乞丐口渴万分，可是走了很久，都没有讨到水喝，乞丐来到寺庙前，被禅师看见，忙叫人给他端来一碗水。
禅师看着乞丐喝完水，问：你觉得幸福是什么？
乞丐若有所思的说，幸福，不过就是一碗水而已。
那你现在幸福吗？当然幸福啊！
过了一会儿，乞丐肚子开始叫起来
禅师问，现在幸福吗？
乞丐说，要是有碗香喷喷的米饭，就幸福了。
禅师叫人端来一碗米饭，乞丐狼吞虎咽，没一会儿，禅师问：现在幸福吗？
乞丐抬头看了看禅师，不好意思的笑了笑，要是有一只鸡，再有一壶酒，就真的幸福了。
禅师笑了，就算现在马上就有鸡和酒，你就真正幸福了吗？
乞丐想了想，要是再有一所大房子，有众多奴仆，妻妾成群，那就无缺了。
可是，当初你不就是过着那样的生活吗？
乞丐顿时愣住。
人永远不会真正幸福，所有鼓吹幸福的都是骗你的。因为欲望是无止境的，人的需求也就无止境，可是外物并不会因为我们的需求而有求必应，反而会经历成住坏空，所有曾经的拥有，都会渐渐离我们远去。
仓央嘉措说，每一颗心生来就是孤单而残缺的，多数带着这种残缺度过一生，这才是生命的真相。
因为无常，所以，注定缺憾。
虽然没有永远的幸福，但是可以不断的在感受每一个当下的过程中，不断的收获满足感。
满足感就是幸福感，如果你很容易知足，那么你就容易得到满足感，你就会不断的拥有幸福。
所以老子说：知足之足，常足。
什么意思？——知足带来的满足感，才是真正难得的富足。
人真正的需求其实并不多，正所谓：人生在世屈指算，多三万六千天；家有房屋千万所，睡觉就需三尺宽。
但却被贪心驱使，沦为赚钱的机器，每天都在渴望得到的状态下，心里始终忐忑不安，始终战战兢兢，这和过去的长工没有本质区别，只不过待遇好了一些，仅此而已。
如果说一个人，就算家财万贯，金玉满堂，但是永远不知足，每一天都挖空心思想着赚更多，每天劳心劳力的经营，如履薄冰，患得患失，因为不知足，就会有欠缺的感觉，欠缺感就是一种心灵的贫瘠，这样的人，又怎么能算富足呢？怎么能真正幸福快乐呢？
反而，那些“一亩地几头牛，老婆孩子热炕头”的所谓穷人，每天其乐融融，很容易知足，心里面没有欠缺感，这种心灵的富足，才是真正的富有，而绝不是身外的钞票和财物。
结束语——人生就是一个过程而已，没有什么真正的成败得失，也无所谓什么贫穷富有，一个人，能够把握现在，懂得知足，他就是成功而快乐的，与事业无关，与财富无关。