在生活中，我们常常被各种烦恼困扰，却找不到人倾诉，内心十分苦闷。佛法是让人降伏烦恼、觉悟明了的智慧，其中禅诗是一类富有禅理的诗歌，它将深奥的佛理禅机寓于简单生动的诗句中，往往给人一种恍然大悟的感觉。
《赠药山高僧惟俨》是一首的禅诗，其中结句“云在青天水在瓶”常被人引用。
赠药山高僧惟俨（其一）
李翱（唐）
练得身形似鹤形，
千株树下两函经。
我来问道无馀说，
云在青天水在瓶。
药山禅师是唐代的高僧，节度使李翱听说他的事迹后，便对他十分敬仰，多次派人请他去城里生活，但是均被禅师拒绝了。
这一次，李翱决定自己登门拜访。来到禅师的住处，看见一片茂密的松林，环境优雅宜人。树下端坐着一位仙风道骨的僧人，身形清矍，正手持着两卷经书诵读。
等了一会儿，李翱便问禅师：“请问您认为什么是道呢？”
禅师开始没有说话，只是伸出手，先指了指天空，又指了指地上的水瓶。李翱顿时懵住了，禅师便笑着解释说：“天上的云是道，瓶中的水也是道，道无处不在啊！”
李翱似乎有所领悟，于是马上提笔写下了这首诗。
水无形但有万行，它会随环境的变化而改变形状。如果倒在瓶中，水就是瓶的形状，然而，如果变成蒸汽飘向天空，就会变成云的形状。
青天之云与瓶中之水，本来都是同样的东西，但由于环境的差别，结果完全不同。
禅师似乎在启发人们，你将自己放在什么位置，就会被塑造成什么样的形态。
天上的白云，悠悠然来去自如，这不正像一位经过一番修炼的得道之人，在开悟之后超然外物、自在圆融的境界吗？
然而，我们大部分人都像瓶中之水，将自己困在自己编织的网中作茧自缚，始终跳不出那个狭小的天地。所以，我们无法像天上的云朵那样潇洒。
境由心生，你的心境决定了你能拥有多大的自由。只要拥有一颗自在的心灵，就能到达来去自如的境地。
滚滚红尘，大千世界，处处都有烦恼，但也处处都是道场。拥有何种心态，就能拥有何种人生。如果任何事情都要与人攀比，你就会内心不堪重负，无比烦恼；当你能坦然接纳自己时，也就会变得心胸豁达，才能品尝到幸福的果实。