一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。
世间一切幻象，如果用“法眼”来看，一切都是空无，哪有什么好与坏，又有什么得与失。
佛说“苦海无边，回头是岸”，“苦海”并不是真正存在的痛苦深渊，而是我们永远逃不开的内心虚妄。
当我们由自己的“贪、嗔、痴”之妄念引领，而去追逐那些自认为很重要的幻象时，痛苦、深渊、苦海便应运而生。
正所谓世间本无苦海，只是自己难以挣脱欲念罢了。
《小窗幽记》之中说：烦恼之场，何种不有，以法眼照之，奚啻蝎蹈空花。
世间有种种烦恼，但是以佛家的法眼来看，只不过像蝎子攀附在虚幻的花上罢了。
“法眼”在佛家的中就是五眼之一，佛家有：肉眼，天眼，慧眼，法眼，佛眼。
“肉眼和天眼”看见的是事物的幻象，而“慧眼与法眼”洞见的是事物的本质，“佛眼”便是如来之眼，无事不知，无事不见，能够探听世界一切本源，而我们世俗之人看待事物的眼光，不过是肉眼去观察而已。
所以，世俗之中你看到的只是自己想让你看到的，无论痛苦或者快乐，只有以法眼观之，才能知其本源。
在清朝时期，北京城有一帮艺人，经常出去唱戏，其中一人本是满族贵族子弟，初是在戏班客串，后来唱戏越来越精，大家就劝班主将他收纳在自己戏班之中，于是他从实习转正，成了“正式员工”。
但是没过一段时间，他家里面就传来消息，让他回去继承爵位家业，但是前提是需要退去自己戏子的身份，因为在古代戏子差人一等，戏子的身份对于家族是一种侮辱。
然而他听了却一切不以为然，更没有要放弃戏子身份来谋求世俗爵位的想法。
有人就特别不理解的问他：“唱戏的职业是低贱的，而家族的名声是荣耀的，为什么会做出这个选择呢？”
他说：“我为自己戏子的身份感到自豪，并不觉得有什么卑贱，在戏里我可以扮作君王，也可以扮作将军大臣，我可以赢得众人喝彩。”
此时别人又对他说：“但这一切都是戏场上扮演出来的呀，还有实实在在的东西真实呢。”
而这个人便笑着说：“你以为世俗爵位是真的荣耀吗，或许我还没有来得及享用，第二天就失去了。”
世俗的真未必是真，戏场上的假也未必是假，人生真真假假还有什么本质的区别呢。
你用肉眼判断出真假，再用慧眼的角度去揣摩，就会发现这一切又是另一番场景。
所以世俗所认为的安贫乐道未必是消极，或许是智慧，而世俗所认为的追名逐利，未必是福气，反而会让自己迷失于欲海之中。
倒不如以慧眼观之，看清这世间琐碎，看清这表象虚妄，才能知道自己想要的是什么。
人生看戏时，你为戏中角色生出悲喜之心，但殊不知，自己却只是在戏中而已。
相传唐代有一人不拘小节，喜欢和朋友饮酒作乐，一日喝的烂醉，被人扶在走廊下小睡。
迷迷糊糊中有两个紫衣使者请他上马车，他便随马车进入一个树洞之中。
但见树中别有洞天，车行数十里之后，来到一座府门之前，也有丞相出门迎接，并且告诉他，愿意将他招为驸马，将公主许配给他。
他诚惶诚恐地接受这一切，与公主成亲之后，又被称为郡太守。
后来多年时间，他把当地治理的井井有条，上获得君王宠信，下获得百姓爱戴，但突然有一天，外族入侵，他率军迎敌时，屡战屡败，自己的妻子也不幸病故，自己又连遭不测。
正在他惊惧之时，当初那两名紫衣使者再次出现，又将他请入马车之中，带出树洞之外。
此时惊醒过来，才看见仆人在自己院子里面打扫，两个朋友也在旁边嬉笑，此时落日余晖，一切如往常，原来这一切皆是梦。
人生如梦，梦如人生，世人忙忙碌碌都以为自己是清醒，但是却不知自己或许只是在梦中被牵制而已，你所计较和在乎的名利得失，又如同梦中虚幻。
如庄子的梦一般，庄子在梦中化作蝴蝶翩翩起舞，梦醒之后，不知是蝴蝶梦中化为庄子，还是庄子化为梦中蝴蝶，但之后便毫不在乎，因为无论是梦是真，一切皆为虚幻罢了。
浮生为梦，一个人做什么，怎么做，都是自己去选择，怎么看待这个世界，这个世界有用什么样的状态对待自己，完全出自于心智是否合于自然。
如果一切不悲不喜，一切不惊不惧，那世间苦海便化为浮尘罢了。
作者|国学书舍
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