有粉丝留言，想让我多介绍一下关于义理本身的知识。首先大家需要明白的是，中国传统的义理，与现代所流行的西式的真理，在本质上是截然相反的，两者是有你没我的一对仇敌：有义理就无真理，有真理就无义理。而且义理和真理都是认知和学术范式的基石，中国传统的认知和学术体系是义理式的，而现代西方的认知和学术体系则是真理式的。中国在民国新文化运动时期，将现代西式的真理式的认知和学术体系引入中国，这又是以对中国传统的义理体系进行彻底否定为前提的。
也就是说，义理和真理是两套截然不同的参照系，而现代中国所流行的参照系也是西式真理的，这样对义理参照系的认知就是扭曲的，并基于这种扭曲进行否定。譬如现在很多很爱国的人士，一提孔子和儒家就很反感，是反儒反孔式爱国。这种爱国就是肤浅的伪爱国，是只知其表不知其里的。因为现代的中国在深层和本质上依然是义理的中国，而非真理的中国。
在学术层更迷信真理，而在实践层依然在继承着义理。民国新文化运动之后，中国就陷入学术和实践的矛盾。每一个中国人也都接受着相互矛盾的双重教育，学术层的真理式教育，实践层的义理式教育。
学校教给我们的是真理式的知识，社会教给我们的是义理式知识。从学校走进社会，我们会发现，这种学校知识和社会知识的背离，就需要一个适应和调整，就需要去学校化、去真理化，另一面就是社会化、义理化。
也可以说，学校教给我们的是西化的，而社会教给我们的是中国传统的。从学校到社会，就需要一个去西化，再中国化的过程。
为何说，义理和真理截然不同，势如水火。因为义理是以人为本、以人心为本的，而真理则是以外物为本的。义理以心为本，懂得心物之辨，心物两见，能正确认知心、物，正确处理心、物之关系。真理则见物不见心，知物而不知心，所以必然陷入对外物的迷信，陷入人必须服从外物的专制主义。
人的本质在心，而心就是思考认知功能，以人为本必须以心为本，以心为本，必须以思考为本。人是一个心性主体，也是一个思考认知主体，拥有独立的思考认知功能，能够进行独立自主和善的思考和行动。
物则是心的思考和认知的结果，物产生自心，这就是王阳明说的“心外无物”、“心物一体”。但同时，心和物又有本质不同，心是思考本身，物则是思考的结果。思考本身是无限灵活的，而物则是死的、固定的。
或者说，思考本身是机器，而物则是机器的产品。人是思考机器本身，而非思考机器的产品。人应该保持机器的独立心，而不应该迷信和执着于机器之产品。
如何保持思考认知功能的独立性，防止思考的独立被迷信执着于外物所干扰和破坏，就是中国传统学术和传统智慧的核心要义所在。所以孔子说“四勿”：勿意，勿必，勿固，勿我，《大学》讲“正心”：心有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。到了宋明直接说心性，讨论如何保持心性的独立和自由。
义理和心性实为一物，是一枚硬币的两面。心性是从内在机制上说，义理则是从外在行为表现来说。外在的义理式的行为表现、社会秩序，是来自和根源于内在的心性的思考、判断和选择。所以孟子说“义内”，宋明理学直接说“心即理”、“性即理”。
“心、性、义、理、仁、道”这些概念本质相同，都是对同一事物的不同侧面讲。
孟子说，“心之官则思”，“心之同然，谓之义，谓之理”。义理就是“心之同然”，就是共识，在思考认知结果上的相同、一致。其实“心之同然”有两层含义。一是，人心所形成的共识，二是，人心之所以能够形成共识，是因为人心有着相同的结构和机制，即孟子说的“心之四端”。这两层含义到了陆九渊的门徒概括为“人同此心，心同此理”。
心是人的本质，孟子说心多一些，而孔子说人多一些。说孔子重“仁”。“仁”是二人，就是如何建立正确的二人关系。社会是所有人的总和，社会秩序也是所有二人关系的总和。社会秩序的基本单元就是二人关系，就是“仁”。
要建立合理良性的二人关系，方式只有一个，就是将心比心，相互尊重，在这个前提下积极沟通，形成共识，然后基于这种共识去相处和协作。因此，仁也是人心、义理，同时又是家庭人伦和天下秩序。
因此，在义理范式和体系中，以思考为高价值，独立的思考本身就是善的、必然产生善的判断、选择和行动。这就是孟子“性善”论的要义所在。同时，以思考为高价值，就是人心为高价值，而人心为高价值，就是以人为高价值。所以，义理范式，必然是以人为本的，重人而轻物的。所以，在义理范式中，必然是人伦为本，重人伦而轻财富、技艺、技术。
西式的真理范式恰恰相反，知物而不知物之所源的人心，而误将物认作“客观”的的外在之物，从上帝，到现代科学真理，概莫能外。于是就出现了迷信的“唯物主义”。上帝是人心思考的结果，是物，科学真理也是人心思考的结果，也是物。迷信上帝和迷信科学真理，都是”唯物主义“。西方见物不见心，“唯心主义”中的心实为物。