神字怎么组词？
神字怎么组词，以下可用：
1.「神道设教」[shén dào shè jiào] 注解：神道：本指天教，即神明之理，后指关于鬼神祸福之说。利用鬼神迷信作为教育手段。
2.「神采飞扬」[shén cǎi fēi yáng] 注解：神采：人面部的神气和光彩。脸上的神态焕发有神。形容人兴奋得意；精神焕发的样子。
3.「神志不清」[shén zhì bù qīng] 注解：神志错乱或精神错乱
4.「神气活现」[shén qì huó xiàn] 注解：形容自以为了不起而表现出来的得意而又傲慢的样子。
5.「神出鬼没」[shén chū guǐ mò] 注解：像鬼神一样变化无常。比喻用兵神奇迅速；变化莫测。现常比喻行动出没无常；不可捉摸。
古代皇帝庙号的神字是什么意思？
《逸周书·谥法解》
神：民无能名曰神；壹民无为曰神；安仁立政曰神；物妙无方曰神；圣不可知曰神；阴阳不测曰神；治民无为曰神；应变远方、不疾而速曰神；能妙万物曰神；道化宜民曰神；显仁藏用曰神；则天广运曰神
神字偏旁叫什么？
神字的偏旁部首是“礻”，与“示”同音同意。是“示”的简化体。
部首“示”释义:
1.宗教指天地万物的创造者和统治者，迷信的人指神仙或能力、德行的人物死后的精灵。
2.神话中的人物，有超人的能力的意思。
3.特别或出奇，令人惊异的意思。
4.精神，精力的意思。
5.神气的意思。
6.聪明；机灵的意思。
7.姓。
如何理解“神明”2字？
搜集归纳先秦时期有关“神明”一词的资料，得到这样一种印象，即“神明”一词的出现与中国先民的天地观有密切的关联。古人以为，日、月、星三辰中，日和月皆出于地而落于地，属于地的范畴；而列星恒际玄天，属于“天”的范畴。神气降于天，明形出于地，“神”和“明”相接，成为天地交感的媒介，万物由此而化生。日久天长便结晶出“神明”的哲学概念。如果我们用两个字来揭示“神明”一词的本质的话，那它就是“生机”。
在先秦许多文献中，“神明”一词仅表示一种自然造化的过程，并不是作为某种祭祀对象而存在，也不表示神祗和鬼神的意义。但在西汉以降的造神运动中，“神明”一词逐渐被赋予神圣、神仙的意义，并以此观念广泛解释先秦典籍，以致于后人对先秦时期“神明”一词的本义暧昧不明。本文之目标即在于博考先秦古籍及出土文献，钩沈先秦思想中“神明”之本义及此概念内涵的演变过程。
一 商周时期“神”义的演变
1、原始的“天降神”观念
殷商时期“申”（）为“神”与“电”字的初文[3]，而“申”与“云”有相通之理，在殷人之卜辞中，有这样的卜问之例：“兹云其雨？”（此云气是否会降雨？）[4]或“兹其雨？”（此神气是否会降雨？）[5]“神气”和“云气”二者指同一个现象，只是“云”字强调其自然性，而““字强调其神秘性。在当时万物有灵论的思想背景下，“云气”降雨乃是天帝的安排，因此云气或神气都指天帝所遣的神物，因而是“天帝之臣属”[6]。过去张光直先生也曾提出：“商人相信大自然的现象都有灵性的观点，但其灵不必有任何偶像化后的样貌”[7]。这即是说，在殷人看来，自然云雨现象本身就有灵性。
直至战国之后此一观念仍然流行。《老子》王弼本有“夫物芸芸”之句，而马王堆帛书《老子》甲本作“天物雲雲”，马王堆帛书《老子》乙本则作“天物“，此字从示从云，如同神字从示从申一样，是将云作为神物，作为祭祀的对象。由上面分析可见，殷商时期“神”有如下二义:一，神气即是天之云气；二，神气是天帝所派遣者。
这里所要特别强调的是，殷商时期的所谓“神”虽然有天帝所遣神物的意义，但并不具有人格神的意义。具体说所谓“神”就是天所降之云气雨露，故卜辞中有曰：“兹神其雨？”或曰：“贞：生一月，帝不其弘令神？？贞：不其雨？”陈梦家先生甲骨文的“”（神）字解释为云气成霞的现象，也就是说辞意为：上帝赐命云霞之气。[8]《礼记·祭法》：“子曰：‘气也者，神之盛也’。”也保留将“神”视为“气”观念。气何以为神之盛，若将神字理解为鬼神之神，反而不好理解。在当时人观念中，神物乃是气体性的现象。商代的“帝令神”或周汉时代的“天降神”并不是某种抽象观念，所降之“神”即是云霓、雷电、雨露等自然现象。此一观念从商代一直保持到汉代，如《楚辞·山鬼》：“杳冥冥兮羌昼晦，东风飘兮神灵雨。”雨就是神灵的，其实古文“霝”字之初义即是“神灵雨”之义。《淮南子·览冥训》曰：“昔者师旷奏白雪之音，而神物为之下降，风雨暴至。”“神物”下降的凭证即是“风雨暴至”。《论衡·龙虚篇》曰：“天地之间，恍惚无形，寒暑风雨之气乃之谓神。”可谓一语破的。这些材料都说明所谓“降神”，实际即是降云霓、雷电、雨露等。
2、西周时期“神”之意义的衍化
从商代到汉代，人们一直视“神”为有灵性之天气，然从西周时期始，“神”字又多出人格神的含义，而成为祭祀的对象。在当时“鬼”和“神”的观念是有严格区别的。人死之后可以成为鬼，而神则专指天上的神物。因此周人祭神之时，还是冀求上天与下界的沟通。
二 商周时期“明”义的演变
1、原始的“地出明”观念
在古人眼中，没有日月星的天，所谓“玄天”，是幽黯不明的，日和月是天地之间神圣的明火，给大地带来光明和温暖。古人造字，以日月为“明”[9]，初的取义是日出自地、光明升起之意。因此，“明”首先是一种时间的观念，在甲骨文中“明”与“昃”是一反义词，“明”指太阳升天的时段，而“昃”指下午太阳降落的时段。而当人们去试图认识和理解宇宙自然现象时，又将日和月看作是由地所产生的“明形”，日和月有按时轮流着升天的机能；在古代神话中，大地乃是日月所出与所入之处，如《山海经》〈大荒东经〉记录六山为“日月所出”，而在〈大荒西经〉纪录六山为“日月所入”；《楚辞·天问》亦云：“日月安属？列星安陈？出自汤谷，次于蒙汜。”日月二者出于地而入于地，换言之，这也就是大地所出之“明”。这个观念后来也影响于《易传》思想的形成，如《周易·晋卦》亦曰：“《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明。”
2、西周时期的“明德”观念
在西周时期的文献和金文中有一个频繁出现的概念：“明德”。汉唐儒者将之解释为“至德”或“光明之德”，这种解释不能说不对，但少了一些很重要的意思。正确的理解应该是“光明之德而可通达于天”。这里关键的是“明”的意义：“明”不仅指地的产物，同时强调地的产物的升天能力。《周易·晋卦》象传颇清楚地阐明，人自昭“明德”是为了能像日月一样自地通天：“《象》曰：明出地上，晋，君子以自昭明德。”明表示日月可由地达天，此一自然现象就成为“明德”概念形成的有力依据。人们希望修明德以上达于天，因此“明德”亦成为人们理想的通天之德，受人尊崇之德和天所佑之德。此外，古人将祭祀之礼器，称为“明器”，杜预注《左传》云：明器“谓明德之分器”亦是藉此而通达上天之意。在西周铭文中常用“秉明德”或“供明德”一类套语，其意即是表达子孙歆享祖先在天之灵。西周孝王时期的《大克鼎》铭文上有“天子明德，孝于神”之句，清楚地表明西周礼制“明德”观念追孝达神通天之义。
虽然到了春秋战国时期，学者对于古代文献中的“德”或“明德”专从儒家伦理的角度来探讨[10]，但理论化的明德并未失去其能通天的意涵。儒者在礼制观念下标举“孝”和“礼”的观念，亦在强调修明德以保障天人上下之交通。
三“神明”概念的初义
“神”字的原始含义是指天降神气雨露，“明”字的原始含义则指日出于地。二者连接，构成了初的自然“神明”观。
“神”和“明”的早期关连或可上溯于殷虚一期甲骨刻辞中：“贞：呼（神）耤于明。”[11]在耤田礼上，祈求天降“神灵雨”以丰年。《礼记·祭义》谓“是故昔者天子为藉千亩”，其祭祀之意义即在于呼天降神以助耕王田。此处之“明”，大约是当太阳升起的时段，借助太阳升起之力与天相交通，带去人间的祈求。“神明”一词的初意义是神降明升之义。而上述卜辞是否已有这样的含义，有待进一步探讨。
在古人的自然观中，不是有了天地便会产生万物，天地之间的交通至关重要，天地之间以什么来相交通呢？在古人那里，神降明升是天地交通的重要的媒介和形式，由此便产生“神明”的观念。庄子在《天下篇》中曾发问：“神何由降？明何由出？”而在《天道篇》中注明：“天尊，地卑，神明之位也。”东汉荀爽在《周易荀氏注》中也解释：“神之在天，明之在地，神以夜光，明以昼照”。荀爽“神以夜光”这句话造成了学者的误会，将其中的“神”字理解为月，但日或月皆同样出于地，行于天，落于地。在中国古代观念与信仰中，并没有说月居于天，而日居于地。实际上，古代占星术通过列星位置和光芒的变化，占知人间年景与祸福，因而称为“夜光”或“神光”。在我看来，此例所说之“神”和“明”只是表示恒星与日月的对待。恒星始终不变，居于天而不降于地；日月每日轮流着升降、处于不断的运动状态。将明分成日和月乃属阴阳范畴，并非神明范畴。
早期的中国哲学，可以说是阴阳气化哲学。但实际上阴阳二气的概念出现相当晚，在中国前哲学时代，“神明”概念是中国人的天地观中的一个核心观念。这个观念的原始意义表示天地之间神降明升的相互交通，而这种观念被《易传》的作者所吸收，如《周易·泰卦》，《彖》传曰：“泰…天地交，而万物通也；上下交，而其志同也。”《象》传曰：“天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”这个观念也为《礼记月令》所吸收：“天气下降，地气上腾，天地和同，草木萌动。”这些话都旨在表述天地和同而生的观念。古人在尚未有抽象的“气”概念时，将天之“神气”下降与地上之日月升腾视为万物化育的生机。
《郭店楚墓竹简·太一生水》中有“天地复相辅也，是以成神明”之句，特别清楚地阐明“神明”系天地相辅之产物。所谓“天地相辅”，即是说天与地的互相辅助与交通。天地不交，则无生机。有神明，天地之间便有了生机。故在宇宙创生当中，神明乃为一关键性的阶段。然而迄今为止，学者对《太一生水》“神明”一词的理解皆相差一间，其原因在于中国汉代以后的文化变迁已使得古代“神明”的观念丧失殆尽。
四 礼制“神明”观取法于自然“神明”观
在西周文化中，“神”之意义多指天上的神物和神祖，此时又出现了可以上达于天的“明德”观念。由此而有西周的礼制“神明”观。
我们在周代的文献和金文中，见到许多关于“神明”的记载与宗庙祭祀相关。宗庙祭祀是后世子孙与列祖列宗在天之灵相沟通的活动。而在相关的记载中，经常提到“配天地之神明”一类话，如《礼记·哀公问》：“孔子遂有言曰：‘内以治宗庙之礼，足以配天地之神明。’”“非礼无以节事天地之神明也”等等，为什么要“配天地之神明”呢？是因为祖先与其子孙的关系，也如天地之神明关系一样，先祖之灵降福于子孙，而子孙“治宗庙”、“秉明德”、“供明器”，以追孝于先祖。这些都说明当时之礼制“神明”观正取法于自然“神明”观。在大自然中，神气自天降而明形自地升，以此而有天地之生机。周人强调配天地神明之德，也在于追求家族世世昌盛之生机。
结语
综上所论，上古“神明”观念有以下两层含义，一是自然神明观；二是礼制神明观。
从自然神明观说，天降雨露、地出日被视为天地交接之本，是天地万物化生之生机。以笔者研究之心得看，很可能的情况是，在“神”和“明”构成一“神明”的复合词之时，“天”与“地”也构成了“天地”的复合词。“天地”或“神明”组成复合词的现象均显示上古宇宙观被哲理化的过程。
从礼制神明观说，周人取法于自然神明观，使世间子孙与祖先在天之灵相交通，以追求家族世代兴盛之生机。对于上古人而言，相配天神地明之必然性乃毋庸置疑而不必讨论的。但对于战国时期的思想家而言，追求了解天地万物生机的法则，则是一个重要的哲学议题。
战国时期以上两种神明观皆有所继承和发展。其中道家对于上古自然神明观的扬弃与发展，尤其惹人注目。而关于战国中晚期道家神明观的探讨，笔者将有另文发表。