使我介然有知，行于大道，唯施是畏。出自《 道德经》第五十三章，意思是，假使我稍有些知识，走在大道之上，我就会行无为，生怕所行妨碍大道而步入邪路。
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。“介然”就是忽然，我忽然感觉到，我有新的见解；我突然感觉到，我有好多资讯；我突然感觉到，我突破了很多想象不到的阻碍，我终于有新的思维。
这个时候我会高兴，激动，我想行于大道，我想告诉别人，跟大家分享。然后我就真的在大道上面，同时邀集一帮人，大家一起来实践。
这是一般人的现象，但是老子警告我们，这是危险的。所以他希望我们记住下面四个字：唯施是畏。这是一种布施，这是一种施与，这是一种奉献，但是要高度戒慎，要十分畏惧，要万分慎重。
因为你所知道的，很可能是片面的，很可能是虚假不实的，很可能是有人故意造谣的，很可能是传播过程当中产生了很大差错的，那将来的责任算在谁的头上？
尤其现在更可怕，用手机传播很快，这样一来就会害死更多的人，因为老子说唯施是畏。切记，你要有所思维，就已经是有为的，就已经是有事的，你就跟道法自然是违背的。
道法自然是无为、无事，你是有思、有为、有事，所以我真的奉劝大家，当你要讲给人家某件事的时候，自己要有的把握，否则宁可不讲。
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。假使我确实有所认识，就会顺着大道走去，只担心误入歧途。
悟道和没有悟道差别何在。“我”代表是悟道的人，老子虚拟一个圣人的角色。真正的大道是“大道甚夷”，很平坦。我们今天很喜欢说“大道至简”，很简单。
介，有两个用法，事实上不止两个，一个是代表微小，一个代表坚固。知道就是知道，不是就是不知，小有所知能算知吗？所以，这里的“介”代表“坚固、确实”比较适合，翻译过来就是，假使我确实有所认识。
我们讲到能力的时候，一向把它分为三个层次：区分、避难、启明。现在到了启明的程度了，当然是确实有所认识，我就会怎么样？“上士闻道，勤而行之”，我当然就顺着大道走去了。
只担心一件事就是误入歧途。就是我当领导的时候，我顺着大道的方向走去，设法清静无为，稍安勿躁；然后就担心误入歧途。误入歧途是什么意思？就是把焦点放在现实生活的享受上，放纵感官的欲望，满足自己所有的念头，那就走偏了。
这章也是上经第二十三章的道理。二十三章有一句，“飘风不终朝，骤雨不终日”，“飘风”就是狂风，来得快也去得快，狂风、台风，不会整天整夜地吹。狂风往往到了中午就停止一阵，就减弱了，所以狂风来时不会终朝，这是势也。因此人要懂得人生，当你发财的时候，连续发上几年财就要赶快收手，金盆洗手还可以享受一辈子。倘使企图永远发财，那么“飘风不终朝”，这社会的钱都给你赚了，别人怎么办？世事就是旋转性的，所以说“飘风不终朝”。
“骤雨不终日”，夏天的雷雨是“骤雨”，不会下一整天的，一两个小时就过去了，否则就变成了水灾。这是第二十三章讲的道理，也就是物理正反的必然道理。
懂了第二十三章的这一道理，于是“使我介然有知，行于大道，惟施是畏”。什么叫“介”？中国字“人”字下面一直为“个”字，两直为“介”，就是一个人站在那里的两只脚立正的姿势，顶天立地，上顶天下通地。他说要想介然顶天立地地站住，真正的智慧是“行于大道”，做一个光明磊落正直无私于天下的人。
但是“惟施是畏”，“施”是布施，要知道布施是可怕的。为什么可怕？因为天地生成了万物，布施给我们；换句话说，人是靠天地万物，靠社会，靠大家的布施而生存。尤其现代都市的青年们，有几个人下田种过一颗米？却嫌电饭锅煮的饭不好吃；有几个人做过一件衣服呢？还嫌衣服穿得不舒服。吃穿都是人类众生给我们的恩惠，我们接受了一切的布施，而我们并没有还报，这就是可怕的道理。
所以说真正的道德是付出，不希望收受进来；可是人之所以没有道德，是因为相反的想法，不能介于天地，不能给天地什么，只是接受。人都是接受父母的、家庭的、社会的、的，自己的生命才能活着。我们自己反省有何德何能？给社会、给、给别人的是什么？什么都没有！所以“惟施是畏”，要警觉这个道理，随时有恐惧之心，检查自己生命的意义何在。
《道德经》第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余；是为盗夸，非道也哉！